La inauguración de templos en el Antiguo Cercano Oriente propone que Génesis 1:1-2:3 presenta la creación utilizando un lenguaje que los pueblos antiguos habrían reconocido como una narrativa acerca de la construcción de un templo, describiendo la creación como un templo cósmico.
Esta lectura se fundamenta en cómo la literatura del Antiguo Cercano Oriente revela que las religiones mesopotámicas frecuentemente establecían una conexión estrecha entre el cosmos y la construcción de templos, considerando los templos como primordiales y definiendo los orígenes cósmicos en términos de elementos templarios. En otras palabras, entendían el cosmos como un templo y por lo tanto construían templos como microcosmos simbólicos del cosmos.
El huerto del Edén funcionaba como un espacio sagrado, y el templo/tabernáculo contenía imágenes del huerto y del cosmos, siendo el templo un microcosmos y el Edén representado en la antecámara que sirve como espacio sagrado junto a la Presencia de Dios como un santuario arquetípico.
El Salmo 78:69 declara que Dios “edificó Su santuario a manera de eminencia, como la tierra que cimentó para siempre”, indicando que el templo fue modelado conforme al cosmos. El texto del profeta Isaías 66:1-2 presenta elementos de un templo de dimensiones cósmicas, y conecta el templo con el reposo, y vincula la creación con el templo, lo cual es suficiente para demostrar que el cosmos puede interpretarse como un templo, precisamente lo que propone Génesis 1 como relato de los orígenes funcionales del cosmos como un templo.
El reposo como acto de soberanía real
En el Antiguo Cercano Oriente cuando un templo era construido, se volvía funcional no cuando todo el trabajo material había sido completado (construcción, muebles, vestiduras sacerdotales) sino en una ceremonia de inauguración que en una variedad de textos a lo largo del mundo antiguo duraba siete días. Esta estructura es fundamental para entender Génesis 1. Durante esos siete días se identificaban las funciones del templo, se instalaban los funcionarios, se decretaban destinos, se comisionaban los sacerdotes, y lo más importante, aquello que representaba a la deidad era traído al centro del espacio sagrado donde él tomaba su descanso.1
La evidencia israelita: la dedicación del Templo de Shlomó [Salomón]
En 2 Crónicas 7:9 encontramos también un testimonio en conexión a esta interpretación:
“Al octavo día celebraron una asamblea solemne, porque habían celebrado la dedicación del altar durante siete días, y la fiesta durante otros siete”.
La narrativa distingue dos períodos de siete días: la dedicación del altar y el de la celebración festiva, identificada con Sucot.
Toda esta evidencia adquiere relevancia para la interpretación de Génesis 1 como una narrativa de creación del templo cósmico. Los siete días de Génesis pueden comprenderse a la luz de las ceremonias de inauguración de templos en el Antiguo Cercano Oriente, en las cuales la instalación de sus funciones, mobiliario y servidores culminaba con la presencia de la divinidad en su morada. Desde esta perspectiva, el reposo del séptimo día estaría relacionado con el establecimiento del reino de Dios sobre Su creación como veremos más adelante.
La Instalación de la Imagen de la Deidad
La construcción material resultaba insuficiente para establecer el funcionamiento religioso de un templo. En Mesopotamia se practicaba el ritual denominado mīs pî (lavado de la boca), relacionado con la consagración de las imágenes cultuales, que funcionaba como un rito de iniciación usando lenguaje de gestación y nacimiento para recrear ritualmente la estatua cultual como el dios. Una vez fabricada la imagen en forma de estatua de una divinidad, esta debía someterse a una serie de purificaciones y actos rituales que permitían reconocerla como representación viva de aquella deidad. Posteriormente, los sacerdotes la conducían en procesión hasta el templo. Por tanto, durante los siete días aquello que representaba a la deidad era traído al centro del espacio sagrado donde él tomaba su descanso.2 Este proceso no era meramente simbólico: la creación, animación e instalación de imágenes divinas seguía un conjunto de ritos estrictamente especificados que se realizaban en el taller de un artesano, en la orilla de un río, en un jardín arbóreo y finalmente en un templo, transformando la imagen inerte en una manifestación viva de la deidad.
El paralelismo es con Adám hecho a imagen de Dios (Gn 1:26). La creación del ser humano a imagen de Dios y su colocación en el santuario del Edén está en línea con la práctica del Antiguo Cercano Oriente en la que imágenes de dioses eran colocadas en templos parecidos a jardines. Más específicamente, Dios formó a Adám en su “taller”, lo transmutó en una persona viva por el aliento de Dios, lo instaló en el Jardín, sugiriendo que Adám era una imagen viviente del verdadero Dios colocado en el templo del jardín.
Crucialmente, la imagen era vista como poseedora de la esencia de la deidad que la empoderaba para llevar a cabo funciones divinas. A través del mundo antiguo, la imagen de Dios hacía la obra de Dios en la tierra; en el contexto israelita, las personas están en la imagen de Dios en que encarnan sus cualidades y hacen su obra, siendo símbolos de Su presencia y actuando en Su Nombre como Sus representantes.
El Reposo como Entronización Real
Cuando las "deidades" “reposaban” en el séptimo día, tomaban sus tronos como un rey en su castillo o como un presidente en su día de toma de posesión, quedando el rey listo para gobernar. El reposo de Dios al final de la creación en Génesis 1 simboliza la culminación de Su reino y la inauguración de Su reinado. El lector no debe interpretar esto como un descanso de agotamiento, sino como un acto ceremonial de Su autoridad y soberanía.
De esta manera, los antiguos entendían el Shabat como el reconocimiento de la Soberanía del Reino de Dios sobre sus criaturas. Y, como en las culturas del Antiguo Cercano Oriente, la creación estaba íntimamente ligada a la construcción de templos, después de una obra estructurada de separación y orden (como separar cielo y tierra, oscuridad y luz, aguas de arriba y de abajo), la deidad reposaba, es decir, tomaba posesión del trono en su santuario. Esto es análogo a lo que ocurre en Génesis 1, donde el clímax no es la creación del hombre en el sexto día, sino el día séptimo, cuando Dios cesa de crear y reposa: “Y bendijo Dios el día séptimo y lo santificó, porque en él cesó/reposó (שָׁבַת, shavat) de toda su obra que había hecho” (Gn 2:3). Este “reposo” no debe entenderse como inactividad, más bien, debe entenderse como la entronización soberana. En el pensamiento del Antiguo Cercano Oriente, el acto de reposar (nuḫu en acadio) denota que la deidad ha tomado su lugar en el templo y comienza a gobernar desde allí. John Walton resume esta idea así:
"El séptimo día no es un epílogo, sino el punto culminante de la creación: el día en que Dios entra a su templo y asume su papel como soberano sobre el cosmos" (The Lost World of Genesis One, 2009, p. 72).
Los Salmos confirman esta interpretación: el Salmo 132:8 declara: “Levántate, oh IHVH, al lugar de tu reposo, Tú y el arca de tu fortaleza,” donde se conecta el reposo con su entronización en el templo. Similarmente, el Salmo 29:10 dice lo siguiente: “IHVH se sentó sobre el diluvio, y se sentó IHVH como rey para siempre”, donde el reinado de Dios se vincula con el establecimiento del orden cósmico. Que Dios se haya “sentado” en su trono como lugar de su “reposo” se refuerza en los siguientes Salmos que presentan la creación en lenguaje litúrgico y regio. Por ejemplo:
Salmo 132:7-8: “Entremos en su morada, postrémonos ante el estrado de sus pies. ¡Levántate, IHVH, al lugar de tu reposo, tú y el arca de tu poder!”.
Salmo 104:1-2: “IHVH, Dios mío, grandemente eres exaltado… que se viste de luz como de un manto, que extiende los cielos como una tienda”.
Y también Isaías 66:1:
“El cielo es mi trono y la tierra estrado de mis pies. ¿Dónde está la casa que me habréis de edificar...?”.
El lenguaje de trono y reposo en estos textos hace muestra que el reposo del Shabát de Dios en Génesis no es un acto de pasividad, sino que exalta la soberanía Su Reino. El cosmos ha sido ordenado, y el Rey comienza su reinado desde su trono-templo.
A la luz de esta lectura, el Shabat no es simplemente un descanso físico, sino una institución teológica y cósmica. En Éxodo 20:11 se ordena el reposo del Shabát como imitación de Dios: "Porque en seis días hizo IHVH los cielos y la tierra… y reposó en el séptimo día". Pero este reposo tiene otras implicaciones: es el día en que la creación reconoce el señorío del Rey. Por eso, en Shabat, ningún siervo ni amo trabaja (Éxodo 20:10), porque todos están convocados a estar en presencia del Rey. Como en la corte de un gran monarca, la actividad cesa porque se está ante la majestad del Trono.
El mandamiento del Shabat es entonces una proclamación semanal de que Dios reina. Y los humanos, creados "a su imagen" (Génesis 1:26-28), participan de ese gobierno bajo la condición de reconocer Su autoridad suprema. En lugar de que Dios nos pida imitar Su reposo tomando los controles funcionales, nos pide reconocer que Él está en control, no nosotros. Cuando “reposamos” en el Shabat, reconocemos que solo Él es el autor del orden y quien trae estabilidad a nuestras vidas y al mundo, quitando nuestras manos de los controles de nuestras vidas y reconociéndolo como quien está en control absoluto.
El Shabat es la manera en que reconocemos que Dios está en Su trono, que este mundo es Su mundo, que la Soberanía suya es, y que nuestro tiempo es Su regalo para nosotros. Esta no es una observancia de inactividad, más bien, es un acto de sumisión activa ante la realeza divina.
Disponemos de testimonios antiguos que describen ceremonias de dedicación de templos durante siete días, particularmente en Sumeria y en el antiguo Israel. Uno de los testimonios más importantes procede de los dos cilindros de Gudea de Lagash, que describen la construcción y dedicación del templo E-ninnu, consagrado al dios Ningirsu (ca. 2100 a. C.). El testimonio es significativo porque vincula los siete días con el momento en que Ningirsu entra en el templo concluido. Durante ese período, la comunidad participa de un orden ceremonial, caracterizado por celebraciones y una suspensión temporal de determinadas diferencias sociales. El asiriólogo y especialista en estudios bíblicos Richard E. Averbeck, en su investigación Temple Building among the Sumerians and Akkadians (Third Millennium), publicada en 2010, examina la ceremonia descrita en el cilindro B de Gudea. Averbeck concluye que el proceso culminaba en una festividad de dedicación del templo de siete días, durante los cuales se preservaban condiciones especiales de pureza y paz, mientras se celebraba un banquete para las divinidades. Sitúa este acontecimiento en las columnas XVII-XVIII del cilindro B.
La referencia académica fundamental es Christopher Walker y Michael B. Dick, «The Induction of the Cult Image in Ancient Mesopotamia: The Mesopotamian Mīs Pî Ritual», en Born in Heaven, Made on Earth (1999), pp. 55-121.